El existencialismo se convirtió en uno de los movimientos intelectuales más influyentes en la Europa de los siglos XIX y XX. En esencia, enfatiza que un individuo es libre y responsable de su propia existencia a través de actos de su propia voluntad.

El verdadero propósito de nuestras vidas

Hoy, dependiendo de escenario, se nos enseña que el propósito de la vida reside en el altruismo, en un ámbito menos humanitario, se afirma que el verdadero propósito se logra siguiendo tu pasión. Mientras que un entorno más social podría querer que seamos un hijo, esposo o padre devoto. La mayoría de nosotros simplemente nos aferramos a la respuesta más cercana, más ruidosa y, a menudo, más conveniente y, sin entusiasmo, nos pasamos la vida tratando de convertirnos en algo que, en muchos sentidos, estaba predeterminado para nosotros, mintiéndonos a nosotros mismos diciendo que de hecho era lo que queríamos hacer, o peor aún, lo que estábamos destinados a hacer.

Breve historia del existencialismo

Siglo 19

El filósofo danés Søren Kierkegaard a menudo se considera el primer filósofo existencialista. Propuso que cada individuo, y no la sociedad o la religión, es el responsable de dar sentido a su vida y vivirla apasionadamente o “ auténticamente ”. El filósofo alemán Friedrich Nietzsche habló sobre el papel de hacer elecciones libres, en particular con respecto a los valores y creencias fundamentales, y cómo esas elecciones pueden cambiar la naturaleza y la identidad de quien elige. Tanto Kierkegaard como Nietzsche pueden ser considerados como los primeros defensores de la filosofía existencialista, aunque nunca usaron dicho término.

siglo 20

En el siglo XX, los filósofos franceses Albert Camus y Jean Paul Sartre llevaron el existencialismo al centro de atención, convirtiéndolo casi en una construcción filosófica pop. 

Tanto Camus como Sartre se convirtieron en figuras públicas prominentes y sus libros fueron muy leídos y discutidos en la Francia de la posguerra. En la primera novela de Sartre, “ Náuseas (la nausee)” , el protagonista Roquentin tiene inmensos ataques de náuseas que se da cuenta que son un reflejo de sus crisis existenciales. 

La novela de Camus “ The Stranger (l’etranger)” tiene un tema existencialista igualmente descarado. 

Simone de Beauvoir fue otra importante existencialista que pasó gran parte de su vida como compañera de Sartre. Sus libros “ El segundo sexo” y “La ética de la ambigüedad” se basan principalmente en la ética feminista y existencialista. Desafortunadamente, el feminismo como idea y su integración con el existencialismo eran inauditos en ese momento, lo que la llevó a alejarse de personas como Camus.

1- La existencia precede a la esencia: somos innatamente libres

Para explicar esto, compararé al hombre con un objeto inanimado, digamos una silla. Antes de que la silla sea creada, su propósito lo decide su creador: un carpintero. Basándose en ese propósito, es decir, si se trata de un taburete de bar o de una para salón, se crea un diseño y se procuran los materiales necesarios. Luego, el carpintero construye la silla y por el resto de su «vida», la silla está obligada a cumplir dicho propósito.

Así podemos decir que la esencia de la silla (su propósito, concepción, diseño, todo lo que hizo posible su creación) precede a su existencia.

Según las doctrinas religiosas, Dios es similar a un artesano sobrenatural, porque él es el creador del hombre y decide la esencia del hombre antes de que sea creado. Cada individuo es la realización de una determinada concepción divina: “Dios me hizo así”.

Sin embargo, según el existencialismo de Sartre, no existe una naturaleza o realidad humana que preceda a su existencia. Lo que significa que el hombre ante todo existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo y se define a sí mismo después. Es decir, la existencia precede a la esencia. Entonces, el hombre existencialista se considera a sí mismo como indefinible, porque para empezar no es nada. No será nada hasta más tarde, y entonces será lo que haga de sí mismo. Así, no hay naturaleza humana, porque no hay Dios para tener un concepto de ella. El hombre simplemente es. No es que sea simplemente lo que se concibe a sí mismo, sino lo que quiere.

Por lo tanto, la primera consecuencia del existencialismo es que pone a cada hombre en posesión de sí mismo y coloca toda la responsabilidad de su existencia directamente sobre sus propios hombros.

Estamos condenados a ser libres — Sartre en “Sin salida”

2 El existencialismo es un humanismo: somos responsables de la sociedad.

Cuando le damos tanta importancia a ser responsable de uno mismo, sin un destino predefinido, el reproche evidente al que se enfrenta el existencialismo es la falta de responsabilidad social. Sin embargo, está lejos de la verdad.

Cuando se afirma que el hombre es responsable de sí mismo, no se quiere decir que sea responsable sólo de su propia individualidad, sino que es responsable de todos los hombres.

Elegir entre esto o aquello es al mismo tiempo afirmar el valor de lo elegido; porque nunca podemos elegir lo peor. Lo que elegimos es siempre mejor; y nada puede ser mejor para nosotros a menos que sea mejor para todos. — Sartre en “el existencialismo es un humanismo”

Sartre da un ejemplo de alguien que desea ser un hombre casado. Entonces, por su pasión o su deseo, está comprometiéndose no sólo él mismo, sino la humanidad en su conjunto, a la práctica de la monogamia. Por lo tanto, es responsable de sí mismo y de todos los hombres, porque está creando una cierta imagen del hombre tal como le gustaría que fuera.

Al modelarme a mí mismo, modelo al hombre. — Sartre

3- Angustia existencial, desesperación o crisis

¿Cuál es el temor existencial al que nos enfrentamos inevitablemente, incluso después de elegir para nosotros, una vida de nuestro deseo? Sartre lo llama “ angoisse ” o literalmente angustia. Se deriva de dos razones interconectadas. En primer lugar, el hombre debe aceptar que no hay un significado predeterminado para la vida y, en efecto, es libre de comprometerse con cualquier cosa que desee. Y entonces, cuando se compromete a algo, comprendiendo plenamente que no sólo elige lo que será, sino que es al mismo tiempo es un legislador que decide para toda la humanidad, no puede sustraerse al sentido de una responsabilidad completa y profunda.  Es este sentido de libertad absoluta y la consiguiente responsabilidad lo que fácilmente puede volver catatónico a alguien.

Es crucial aceptar aquí que todos los líderes que están liderando un cargo, experimentan tal angustia. No les impide actuar, al contrario, es la condición misma de su acción, porque toda acción presupone que hay una pluralidad de posibilidades. Al elegir uno de estos, se dan cuenta de que tiene valor solo porque ha sido elegido.

Lejos de ser una pantalla que nos pueda separar de la acción, es una condición de la acción misma. — Sartre

Así, la forma de escapar de la angustia de la libertad es reevaluar continuamente nuestra voluntad y volver a comprometernos con dicha voluntad y actuar de acuerdo con ella , y evitar la tentación del autoengaño.

4- Nunca vivir de “mala fe”

Vivimos de mala fe (o mauvaise foi como lo llama Sartre) cuando nos convencemos de que las cosas tienen que ser de cierta manera y cerramos los ojos a otras posibilidades. Por ejemplo cuando nos decimos a nosotros mismos que tenemos que hacer un trabajo en particular, o tenemos que vivir con una persona en particular o vivir en una ciudad determinada.

El ejemplo más conocido de mala fe es quizás el del camarero de un café del que habla Sartre en su libro “El ser y la nada”. Sartre piensa que el camarero está actuando de una manera rígida y mecánica porque así es como cree que se supone que debe actuar. Sartre tiene un problema con las personas que usan su posición en la sociedad como excusa para renunciar a su libertad. Según él, la mala fe es cuando nos sometemos a las opiniones de los demás y nos perdemos en el proceso. Es entonces cuando nos convencemos de que somos esencialmente, necesariamente, un mesero (inserte lo que considere que es su “trabajo”) antes que un ser humano de libre voluntad.

Otro muy buen ejemplo de vivir de mala fe surge en la obra “Sin salida” de Sartre.

En esta obra, tres personas son condenadas a pasar la eternidad juntas en una habitación después de su muerte, una curiosa representación del infierno. Uno de los personajes Garcin no puede decidir por si mismo lo que es, a menos que los demás lo digan. Este es un ejemplo clásico de “mala fe”, la incapacidad de juzgarnos a nosotros mismos y aceptar la responsabilidad de nuestras acciones. Simplemente colocando a tres personas en la misma habitación, Sartre no solo sugiere que el infierno existe naturalmente en la tierra, sino que el infierno son otras personas. Como descubre Garcin, no hay necesidad de tortura física: la mirada del “otro” reduce y “devora” su individualidad.

Según Sartre, cuando nos juzgamos con los medios que “otras personas” (la sociedad, los amigos, los padres, los profesores) tienen y nos han dado para juzgarnos a nosotros mismos, es como estar en el infierno. Debemos liberarnos de tales limitaciones y darnos cuenta de que somos nosotros los que podemos saber lo que somos y lo que somos capaces de hacer.

5- La existencia es absurda: deja de buscar un «significado»

La vida no tiene sentido.

De hecho, el universo es altamente contingente y dolorosamente absurdo en formas que nos aterrorizarían si les prestáramos estricta atención y dejáramos de darlas por sentadas. En el libro “ Náuseas ” , Roquentin está tan acosado por este absurdo que tiene ataques de náuseas debilitantes. En un instante, está sentado en un parque cuando las raíces de un árbol de repente dejan de tener sentido para él y le parecen terriblemente extrañas.

Si bien la mayoría de nosotros no tenemos un conocimiento tan intenso de lo absurdo, muy apreciado por el bien de nuestra cordura, es importante reconocer y aceptar lo absurdo de todo. Como insiste Albert Camus, el viaje absurdo en sí mismo vale la pena, siempre que seas consciente de su absurdo.

Cuanto antes uno acepte que no hay un significado predestinado para la propia existencia, uno puede alcanzar el nivel más alto de libertad personal. — Alberto Camus

Si bien puede ser algo desconcertante aceptar esto, gran parte de nuestra felicidad puede reclamarse como resultado de ello, como veremos en el siguiente punto.

6- La felicidad reside en lo mundano

Una vez que aceptamos lo absurdo de la existencia y, como una extensión, todo lo demás que encontramos, se vuelve más fácil hacer lo que sea que «elijamos» hacer, independientemente del hecho de que un día moriremos y la vida inevitablemente continuará.

Tomemos, por ejemplo, a Sísifo, cuyo trabajo consistía en empujar una roca cuesta arriba solo para verla rodar hacia abajo, por la eternidad. En “ el mito de Sísifo ”, ​​Camus explica que cuando Sísifo ve rodar la roca y toma conciencia de su esfuerzo, incluso aceptándolo, se convierte en un acto de rebelión contra quienes lo han maldecido. La aceptación de la situación es la forma de conquistarla; el reconocimiento del absurdo es el triunfo sobre la existencia de otro modo sin esperanza.

Hay que imaginarse a Sísifo feliz. — Camus en el mito de Sísifo

Es obviamente un comentario sobre los lugares de trabajo de hoy en día donde los trabajadores se quejan de pasar su vida haciendo las mismas tareas. Es aburrido, pero al mismo tiempo y por la misma razón, glorioso y valiente. Una vez que aceptamos que no hay un propósito, que no hay un panorama general y nos lanzamos a las tareas cotidianas y mundanas, nos convertimos en gigantes, en sobrevivientes.

Una conclusion

En el libro “El hombre en busca de sentido ” de Viktor Frankl , en el que relata sus experiencias como prisionero en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial. Frankl identifica tres reacciones psicológicas experimentadas por todos los reclusos:

(1) choque durante la fase inicial de admisión al campamento,

(2) apatía después de acostumbrarse a la existencia del campamento, en el que el recluso valora solo lo que lo ayuda a él y a sus amigos inmediatos a sobrevivir,

(3) reacciones de deshumanización, deformidad moral, amargura y desilusión si sobrevive y es liberado.

Frankl concluye que el sentido de la vida se encuentra en cada momento de vivir; la vida nunca deja de tener sentido, incluso en el sufrimiento y la muerte. Si bien al principio, puede parecer irónico lo que propugna el existencialismo; Creo que en realidad es muy análogo, porque lo que, según Frankl, crea un sobreviviente es la libertad de elección que siempre tiene, incluso en un sufrimiento severo .

Al igual que Frankl, somos libres de elegir lo que queremos ser y cómo queremos vivir nuestras vidas. 

Nota: Este artículo toma como base la publicación aparecida e medium.com. Existentialism — 6 reasons why it is the best philosophy